|
«ПРОТИВОРЕЧИЯ» ПРАВОСЛАВНОЙ ЛИТЕРАТУРЫ О СОСТОЯНИИ ДУШИ ПОСЛЕ СМЕРТИ 
"Несмотря на повсеместное мнение, что православная литература о жизни после смерти "наивна" и "проста", если взглянуть на нее внимательнее, то можно обнаружить, что на самом деле она весьма глубока и даже "утонченна". Часть ее, действительно, может читать и ребенок на своем уровне - как увлекательную "историю", подобную и другим эпизодам из житий святых (которые и составляют часть православной литературы о загробной жизни). Но этот материал дан нам Церковью не из-за "историй", а именно потому, что это ПРАВДА, и что главным источником этого материала служат аскетические творения святых Отцов, где это учение изложено трезво и прямо, а не в виде "историй". Поэтому более "тонкое" изучение этого материала также может принести свои плоды. Мы попытались сделать это в шестой главе, в разделе, озаглавленном "Как понимать мытарства", где на основании разъяснений св. Григория Двоеслова и других православных авторитетов, занимавшихся этим вопросом, мы приводам различие между ДУХОВНОЙ РЕАЛЬНОСТЬЮ, с которой сталкивается душа после смерти, и ФИГУРАЛЬНЫМИ ИЛИ ТОЛКОВАТЕЛЬНЫМИ ПРИЕМАМИ, используемыми иногда для того, чтобы выразить эту духовную реальность. Православный человек, хорошо знакомый с такой литературой (часто еще с детства по рассказам взрослых), автоматически читает ее на своем уровне и интерпретирует ее образы в соответствии со своим собственным духовным пониманием. Взрослые читатели вовсе не воспринимают "мешки с золотом", "костер", "золотые обители" и другие подобные явления загробной жизни в буквальном смысле, и попытка нашего критика дискредитировать также православные источники потому, что они содержат фигуральные образы, лишь показывает, что он не знает, как их читать.
Таким образом, многие из предполагаемых "претиворечий" православной литературы о потустороннем мире существуют в умах тех, кто слишком буквально читает ее - взрослых, искусственно пытающихся понимать ее по-детски. С другой стороны, ряд других "противоречий" на самом деле вообще не являются противоречиями. То, что некоторые святые и другие лица, чьи повествования приняты Церковью, говорят о своем "посмертном" опыте, а другие нет,- не большее противоречие, чем то, что одни святые против перенесения своих мощей, а другие благословляют такое перенесение; это вопрос индивидуальной потребности и обстоятельств. Критик противодит пример преп. Афанасия Воскресшего Киево-Печорского, который ничего не хотел говорить о пережитом после смерти, и на основании этого делает категорическое заключение: "И никогда такие люди НИЧЕГО нам не рассказывали о происшедшем" (7:1, стр. 31, выделение его), но воин Таксиот (жития святых, 28 марта), св. Сальвий Альбийский и многие другие говорили о своем опыте, и отрицать их свидетельства - это, конечно, самое ненаучное и "выборочное" использование источников. Некоторые, подобно св. Сальвию, сначала колебались - говорить ли об этом опыте, но тем не менее говорили о нем; и этот факт вместо того, чтобы доказывать, что посмертного опыта нет, лишь указывает на то, как богат этот опыт и как трудно передать его живущим.
К тому же тот факт, что многие Отцы (и Церковь в целом) предупреждают против принятия бесовских видений (и иногда, в зависимости от обстоятельств, делают это в весьма категоричной форме), ни в коей мере не "противоречит" тому, что многие подлинные видения Церковью принимаются. В своих нападках критик часто неверно прилагает вырванное из контекста святоотеческое высказывание к неподходящей конкретной ситуации. Когда, например, св. Иоанн Златоуст в своих "беседах на евангелиста Матфея" (28:3) утверждает, что "невозможно разлученной с телом душе продолжать странствовать здесь", он ясно высказывается против языческой мысли о том, что мертвые могут стать демонами и бесконечно оставаться на земле; но эта общая мысль никак не противоречит и даже не касается того конкретного факта, что, как показывают многочисленные православные свидетельства, многие души действительно остаются после смерти вблизи земли несколько часов или дней, прежде чем действительно отправиться в "иной" мир. В том же самом отрывке св. Иоанн Златоуст добавляет, что "после исхода отсюда наши души уводятся в некое место, не имея больше силы САМИМ снова вернуться сюда" - но это тоже не противоречит тому, что ПО ВЕЛЕНИЮ БОЖИЮ и для Его целей некоторые души действительно являются живым.
Кроме того, тот факт, что Христос очистил воздух от злобы демонов, как учит св. Афанасий Великий, ни в коем случае не отрицает существование бесовских воздушных мытарств, как считает критик; действительно, сам критик в другом месте цитирует православное учение о том, что злые духи, которые все еще находятся в воздухе, вызывают многие фантазии и искушения. Учение Церкви заключается в том, что тогда как до нашего искупления Христом НИКТО не мог пройти через воздух на Небо, потому что бесы преграждали путь, и ВСЕ ЛЮДИ шли в ад, то теперь стало возможным людям проходить через воздушных демонов, и их власть ограничивается людьми, которых обвиняют их собственные грехи. В то же самое время мы знаем, что даже, хотя Христос "адову разрушил силу" (кондак Пасхи), любой из нас все же может очутиться в аду, отвергнув спасение во Христе.
И опять же то, что наша духовная битва против "начальств и властей" идет в этой жизни, ни в коем случае не противоречит тому, что эта битва происходит и тогда, когда мы покидаем эту жизнь.
В разделе гл. 6 "Мытарства, перенесенные еще до смерти" объясняется связь между двумя этими аспектами невидимой православной брани.
То, что поминовение усопших на третий, девятый и сороковой дни иногда объясняют символизмом Св. Троицы, девяти ангельских чинов и Вознесением Христовым, никак не отрицает того, что эти дни каким-то образом ТАКЖЕ связаны и с тем, что в них происходит с душой (согласно "модели", описанной в гл. 10). Ни одно из объяснений не является догмой, ни одно не "противоречит" другим; православному христианину нет нужды отрицать ни одно из них.
Тому неоспоримому факту, что наша посмертная участь зависит от нашей жизни, ни в коей мере не противоречит другой столь же неоспоримый факт, что молитва об умерших может облегчить их участь и даже изменить их состояние, согласно православному учению, изложенному св. Марком Эфесским и вообще Православной Церковью (см. гл. 10). Критик так озабочен тем, чтобы найти "противоречия" в этом учении, что он находит их у одного и того же православного учителя, утверждая, что св. праведный Иоанн Кронштадский учит то "святоотеческому пониманию", то "схоластической концепции". Св. Марк Эфесский тоже виновен в тех же "противоречиях", ибо, делая заявление о молитве об умерших, которые критик считает "святоотеческими", он также ясно учит и тому, что "души усопших по молитвам освобождаются от заключения в аду, как бы из некоей темницы", а критик считает это "схоластической концепцией", потому что он считает невозможным, чтобы молитвы об умерших могли изменить их состояние или снискать им упокоение.
Ответ на все эти и многие другие предполагаемые "противоречия", которые критик, как ему кажется, нашел в православном учении о жизни после смерти, можно найти в более частном и менее простодушном прочтении самих православных текстов. Сами святоотеческие и агиографические тексты не "противоречат", если мы глубже и полнее будем читать православную литературу о загробной жизни, то мы увидим, что проблема не в текстах, а в нашем собственном несовершенном их понимании.
|
